从素食者开始渴望吃肉，到性取向的改变，一些器官移植患者报告称，他们的性格似乎反映了器官捐赠者的特质。

2024年的一项研究挑战了传统的记忆和身份观念。研究表明，器官可能携带记忆和情感，并指出这一发现引发了关于移植的伦理和哲学问题。

但实际上，这些主题在医学史上早已被讨论过。1991年，医生J. Andrew Armour提出心脏可能储存记忆和情感。器官移植自20世纪50年代出现以来，一直因其伦理和哲学意义备受争议。

然而，这项研究的作者并未深入探讨器官捐献的文化历史背景，也未考虑其中的种族、宗教和历史语境。如果缺乏这些理解，研究和媒体报道可能会助长关于器官移植的“科学怪人”式恐怖故事，而这本身已是一个情感和伦理的雷区。

几十年来，科学家一直在研究记忆和情感是否可能存留于心脏。医学和情感史表明，这一问题的重要性源于心脏的特殊地位。心脏作为自我中心，在所有文化中都备受推崇。从古埃及的“心脏称重”到现代情人节贺卡，心脏象征着情感的真实。

作为医学史、情感和身体的研究者，我在2010年撰写了《 Matters of the Heart: History, Medicine, and Emotion》，这本书探讨了心脏在情感、身体和精神层面的重要意义。我的研究表明，在科学医学兴起之前，心脏被认为是情感和记忆的中心。

1628年，英国医生William Harvey普及了血液循环理论。这一理论最初由13世纪阿拉伯医生Ibn al Nafis提出，取代了Galen长达2000年的观点，即血液由肝脏生成并被身体燃烧。

随着心脏被理解为一个泵，大脑逐渐成为思维、记忆和情感的中心。这一转变得益于Descartes的著作《灵魂的激情》，书中探讨了心灵与身体的关系。从此，世俗化的心脏观念广泛传播，如今的学校仍教授机械泵的理论。

尽管如此，仍有一些心脏病学家拒绝将心脏视为单纯的器官。一位著名的心脏移植外科医生曾问我：“如果心脏是灵魂的所在，我怎么能把它从人体中取出来？”

并非所有器官都具有情感意义。我研究面部移植，发现脸比心脏更具情感价值。脸表达情感，而心脏通过跳动反映情绪：焦虑或恋爱时会加速。

相比之下，脾脏、肾脏或小肠很少引发情感联想。因此，并非所有器官都承载记忆和意义，但心脏显然与众不同。

那么，动物器官移植呢？如果接受了基因改造的猪心脏，人类是否会记得猪的记忆？

越来越多的证据表明，某种形式的细胞记忆可能存在。即细胞保存了大脑以外的信息。Bessel van der Kolk的观点“身体会记住一切”虽然未被科学证实，但在创伤研究中广为人知，包括奴隶制和大屠杀幸存者的代际研究。

然而，2024年的研究仅总结了现有工作，其中一些仅涉及十名患者，结果并不明确。研究还引用了早期的轶事案例，例如心脏移植接受者可能改变了饮食、音乐甚至性取向偏好。

例如，Claire Sylvia开始渴望吃鸡块，就像她的捐赠者一样。但鸡块的记忆不会存在于胃里吗？肠道在情感和精神疾病(如精神分裂症)的研究中越来越重要。

考虑到肠脑轴这一已确立的概念，肠道与大脑之间有双向交流系统。这或许表明，问题不在于器官移植是否会改变患者性格，而在于科学医学将心灵与身体过于机械地分开。

文化语境

记忆和情感不仅是生物现象，还受到环境、经历和关系的影响。它们和关于心脏的信念一样，受文化背景的塑造。

例如，在泰国或日本，对心灵的医学研究更加重视。日本直到1985年才承认脑死亡，原因正是文化中对心灵的关注。跨文化比较有助于理解心脏移植记忆转移叙事的普遍性。

研究也未探讨患者为何在移植后改变口味或态度的复杂文化和心理原因。心脏移植是重大手术，可能引发恐惧、感激、希望或思念，甚至创伤后应激障碍和幸存者负罪感。

有一位新娘曾找到父亲心脏的接受者，希望他能陪她走上婚礼的红毯。患者可以通过对话了解背景信息，免疫抑制剂也会显著影响情绪。

因此，这些性格改变的故事往往是特例。一项针对47名心脏移植患者的奥地利研究发现，79%的患者没有报告变化。

我们需要更多关于器官捐献以及医学中心灵与身体分裂的讨论。特别是为何心理与身体健康护理无法真正结合，以及如何改变这种现状。

公众讨论也应关注知情同意是否充分，动物器官移植和器官生成是否是未来方向。此外，还需探讨医院对移植患者的责任是否应超出手术范围，尤其是在美国这种医疗私有化的背景下。

目前，我担心英国的移植患者可能因昂贵的药物费用而承受巨大压力。如果我们不保护国民医疗服务体系，这一切可能会变成现实。我们需要这些讨论，不仅为了支持严格的伦理标准和基于证据的研究，也为了在充斥科学误解的情况下避免媒体的过度炒作。

本文译自 ScienceAlert，由 BALI 编辑发布。

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